昨晚對於我們教會來說，是一個歷史性的日子。神召神學院禮拜堂在上帝的帶領下經過了這麼多年，決定在成立八週年的時間，經全體會友投票選出新的名字。昨晚該名字在首晚的八週年堂慶醫治特會中，由特會講員兼神召事工主席暨香港神召會總會長潘文信牧師宣佈。
我們教會的新名字叫「先鋒教會」，英文名：Kingdom's Pioneers Assembly。
2010年12月30日 星期四
2010年11月8日 星期一
2010年11月1日以馬內利．家聚講章
2010年11月1日以馬內利．家聚講章
講題：在前的將要在後，在後的將要在前。
經文：太十九16-22
甚麼事情讓我們得救？
在這段經文中，馬太說有一個人來見耶穌（路十八18）稱這個人是一個官。如果你了解馬太福音的寫作對象，你就會知道，馬太福音是為當時的猶太基督徒而寫的，因此這個人很可能是一個猶太藉的官員。馬太在記載以上經文的時候，其實他是嘗試解答當時猶太信徒常常問的一個問題：「甚麼事情讓他們得救？」
v16 這個人一開始就問耶穌：「夫子，我該做甚麼善事才能得永生？」
「善事」對於當時的猶太人來說，通常是指遵循摩西的律法。但由於法利賽人那種對律法複雜的理解，令當時遵守律法變成了十分複雜和困難的事。而且法利賽人也在律法以外再加添了更多的規矩，故令當時的人都不禁會問：「那麼多律法中那些律法是影響著我得救？」
對於猶太基督徒，他們可能會問：「遵守律法和我得救有沒有關係？」
主耶穌對於以上問題的答案是甚麼呢？
很有趣，v17 主耶穌這樣回答：「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的。...」（有古卷的翻譯是除了神以外，沒有一個良善的）。意思就是說：「他問錯了問題，因為善事無法使人變成善，原則上只有上帝是善的。」
這也是今日很多人對基督教的錯誤理解，以為宗教都是導人向善的，所以基督教只是其中一個導人向善的宗教。但主耶穌的回答卻是，善事無法使人變成善。正如（羅三10-12）：「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」因為除了上帝以外，根本沒有人是善的，否則救贖就是「多餘」。
雖然「善事」不能使人變成善，更惶論使人得救。但主耶穌卻仍然肯定了「善事」對得救者的價值；v17-19 主耶對這個人說：「若要進入永生，就當遵守誡命。」然後主耶穌就列出一張誡命清單，包括了：「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證、孝敬父母、愛人如己。」
v20 這個人說：「這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？」這個人認為這些記載中摩西十誡中的事情，他早已遵守，但他仍然不覺得自己得救。
因此，主耶穌進一步挑戰他，v21 ：「...你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟蹤我。」在主耶穌的挑戰中，顯然地耶穌認為「善事」只能被看作得救道理的開端，卻未能進入完全的得救狀態。
在耶穌對這個人的挑戰中，我們看見耶穌口中所說的作「完全人」有兩個重要的條件：
1. 「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上」；意思是你所有東西的主權必須獻給上帝，並且隨時預備好用在上帝想要做的事情上。對於那個官，上帝當時要求他的是分給窮人，對於你在這個時刻，祂可以有其他的要求。但重點是那些東西的主權，你是否已經獻給祂，由祂決定在何時何地如何使用？
在主耶穌的講論裡，這個把所有東西主權獻給主的動作，其實是在預備天上的財寶。所以也是為將來的永生作預備。
2. 「還要來跟蹤耶穌」；意思就是要與耶穌建立一種門徒與師傅的關係。在古代師徒制裡面，徒弟與師傅是一同生活的，徒弟除了要服侍師傅外，也聽從師傅的一切教導，並且徒弟要常常留意師傅的行動，因為在師徒制裡面，師傅除了知識的傳遞外，他的行動往往是最重要的身教部份。因此在師傅制，徒弟往往要模仿和效法師傅的言行。所以主耶穌所要求的是一種同行關係。例子如玩二人三足。
因此，馬太透過引述耶穌的說話，讓當時的猶太基督徒讀者，和今天的我們知道：善事不能構成得救，它雖然是有價值，但只能是得救道理的開端，但如果要進入完全的得救狀態，你必須超越善事。第一．把你生命中所有東西的主權獻給上帝。第二．與主耶穌建立師徒間的同行關係。
這個星期神召會的著名新約學者孟保羅博士來到羨智領袖學院教學，在孟博士的書中他提到救恩有著一種進程的本質；意思就是當我們信主的那一刻，我們是進入了救恩的門口，同時間開始去走救恩這條路，這條路你必須一生地去走，期間你會經歷到信心的試驗、生命的更新、轉化、成長，直至你見主面的那一天，救恩的路才叫作跑完。
主耶穌要求走這條救恩之路的人，要獻上生命所有東西的主權，也要跟蹤祂與祂同行。彼得在v27問了一個很現實的問題：「看哪！我們已經撇下所有的跟蹤你，將來我們要得甚麼呢？」我們都是現實的，我們希望知道這樣的付出會有甚麼結果？事實上，我們常常希望知道結果，所以中國人常常會說：「要小心後尾果幾年。」
雖然我們和彼得都是一樣現實，但主耶穌卻明明地說出實行祂這教導的人，將會有甚麼結果。v28 耶穌說：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」對於這樣跟蹤主的人，人子在榮耀中要把他們升高。
另外，v29 說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、（有古卷在此有：妻子）兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」意思就是那些願意獻上所有東西主權給上帝的人，上帝反要他們得著百倍（路十八30：還清楚地說是在今世得百倍），並且來世承受永生。
耶穌這個講法，讓我們看見一個很吊詭的情況，對於那些願意獻上主權的人，表面看他們的東西是獻上了不屬自己，但在這個放手的過程中，上帝卻反而把更多的東西放在這個人的手上。
但對於那些不願放手的人，v23-24耶穌說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」這些他不願放棄的東西，卻成了他進入永生的阻礙。就好像他背負了太多東西，而令他無法進入永生的門口一般。
表面看來，這個獻上一切和跟蹤主的要求是難的，因此v25門徒問：「這樣誰能得救呢﹖」不錯，對人來說這是難的是不能的，但v26耶穌卻說：「在神凡事都能！」
請留意耶穌這裡的意思是：「你能夠獻上也不是你的功勞，乃是神的幫助，因為在神凡事都能。」
這裡有一點是馬太特別想我們留意的，就是我們常常要有一種不可自滿的態度。為甚麼會這樣說？
V30 馬太引述耶穌的說法：「然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」在（太廿1-16）馬太引用了耶穌所說的一個葡萄園的比喻去闡釋自滿態度有多危險？在馬太、馬可、路加三卷福音書之中，獨有馬太記載了這個葡萄園的比喻；這個比喻大意是有一班先來做工的人，以為自己所得的工錢會比那些後來的工人多，但園主卻很大方地給後來者與先來者一樣的工錢，所以那些先來的人就向園主不滿。請留意v16 這樣說：「這樣，那在後的將要在前；在前的將要在後了」；有古卷就加上「因為被召的人多，選上的人少。」
在屬靈上你願意作為在前的，還是在後的呢？
明顯地馬太所描述的那些本來在前，但卻變成在後的人，就是那些像該位猶太官員一樣以為自己已經做了善事，卻沒有獻上生命主權，和甘願與主同行的人。
而那些本來在後，但卻變成在前的人，卻是像彼得和門徒一樣，獻上了自己生命和所有東西的主權，並且願意與主同行的人。
你願意成為那種人呢？今天我鼓勵你在屬靈上不要自滿，卻要獻上一切與主同行。因為這是主耶穌對每一個盼望完全的人的要求。
討論問題：
1. 「獻上一切東西的主權」對你有何困難？甚麼東西令你會憂憂愁愁？
2. 神的話語在以上情況怎樣鼓勵和幫助你？
3. 「與主同行」必須留意主工，和學習凡事求問主的引領。你認為自己在那方面不太足夠？那方面不夠信心？
4. 在走這條救恩之路中，你曾否有實實在在地經歷主引領的見證，可以鼓勵弟兄姊妹？
彼此代禱：
同行者的信心是在救恩之路中不斷成長，也是聖靈充滿的生命特徵，所以請彼此代禱，求更大的信心，和更多的順服，讓那個使你憂憂愁愁的舊我完全被釘死在十架上。
講題：在前的將要在後，在後的將要在前。
經文：太十九16-22
甚麼事情讓我們得救？
在這段經文中，馬太說有一個人來見耶穌（路十八18）稱這個人是一個官。如果你了解馬太福音的寫作對象，你就會知道，馬太福音是為當時的猶太基督徒而寫的，因此這個人很可能是一個猶太藉的官員。馬太在記載以上經文的時候，其實他是嘗試解答當時猶太信徒常常問的一個問題：「甚麼事情讓他們得救？」
v16 這個人一開始就問耶穌：「夫子，我該做甚麼善事才能得永生？」
「善事」對於當時的猶太人來說，通常是指遵循摩西的律法。但由於法利賽人那種對律法複雜的理解，令當時遵守律法變成了十分複雜和困難的事。而且法利賽人也在律法以外再加添了更多的規矩，故令當時的人都不禁會問：「那麼多律法中那些律法是影響著我得救？」
對於猶太基督徒，他們可能會問：「遵守律法和我得救有沒有關係？」
主耶穌對於以上問題的答案是甚麼呢？
很有趣，v17 主耶穌這樣回答：「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的。...」（有古卷的翻譯是除了神以外，沒有一個良善的）。意思就是說：「他問錯了問題，因為善事無法使人變成善，原則上只有上帝是善的。」
這也是今日很多人對基督教的錯誤理解，以為宗教都是導人向善的，所以基督教只是其中一個導人向善的宗教。但主耶穌的回答卻是，善事無法使人變成善。正如（羅三10-12）：「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」因為除了上帝以外，根本沒有人是善的，否則救贖就是「多餘」。
雖然「善事」不能使人變成善，更惶論使人得救。但主耶穌卻仍然肯定了「善事」對得救者的價值；v17-19 主耶對這個人說：「若要進入永生，就當遵守誡命。」然後主耶穌就列出一張誡命清單，包括了：「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證、孝敬父母、愛人如己。」
v20 這個人說：「這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？」這個人認為這些記載中摩西十誡中的事情，他早已遵守，但他仍然不覺得自己得救。
因此，主耶穌進一步挑戰他，v21 ：「...你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟蹤我。」在主耶穌的挑戰中，顯然地耶穌認為「善事」只能被看作得救道理的開端，卻未能進入完全的得救狀態。
在耶穌對這個人的挑戰中，我們看見耶穌口中所說的作「完全人」有兩個重要的條件：
1. 「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上」；意思是你所有東西的主權必須獻給上帝，並且隨時預備好用在上帝想要做的事情上。對於那個官，上帝當時要求他的是分給窮人，對於你在這個時刻，祂可以有其他的要求。但重點是那些東西的主權，你是否已經獻給祂，由祂決定在何時何地如何使用？
在主耶穌的講論裡，這個把所有東西主權獻給主的動作，其實是在預備天上的財寶。所以也是為將來的永生作預備。
2. 「還要來跟蹤耶穌」；意思就是要與耶穌建立一種門徒與師傅的關係。在古代師徒制裡面，徒弟與師傅是一同生活的，徒弟除了要服侍師傅外，也聽從師傅的一切教導，並且徒弟要常常留意師傅的行動，因為在師徒制裡面，師傅除了知識的傳遞外，他的行動往往是最重要的身教部份。因此在師傅制，徒弟往往要模仿和效法師傅的言行。所以主耶穌所要求的是一種同行關係。例子如玩二人三足。
因此，馬太透過引述耶穌的說話，讓當時的猶太基督徒讀者，和今天的我們知道：善事不能構成得救，它雖然是有價值，但只能是得救道理的開端，但如果要進入完全的得救狀態，你必須超越善事。第一．把你生命中所有東西的主權獻給上帝。第二．與主耶穌建立師徒間的同行關係。
這個星期神召會的著名新約學者孟保羅博士來到羨智領袖學院教學，在孟博士的書中他提到救恩有著一種進程的本質；意思就是當我們信主的那一刻，我們是進入了救恩的門口，同時間開始去走救恩這條路，這條路你必須一生地去走，期間你會經歷到信心的試驗、生命的更新、轉化、成長，直至你見主面的那一天，救恩的路才叫作跑完。
主耶穌要求走這條救恩之路的人，要獻上生命所有東西的主權，也要跟蹤祂與祂同行。彼得在v27問了一個很現實的問題：「看哪！我們已經撇下所有的跟蹤你，將來我們要得甚麼呢？」我們都是現實的，我們希望知道這樣的付出會有甚麼結果？事實上，我們常常希望知道結果，所以中國人常常會說：「要小心後尾果幾年。」
雖然我們和彼得都是一樣現實，但主耶穌卻明明地說出實行祂這教導的人，將會有甚麼結果。v28 耶穌說：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」對於這樣跟蹤主的人，人子在榮耀中要把他們升高。
另外，v29 說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、（有古卷在此有：妻子）兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」意思就是那些願意獻上所有東西主權給上帝的人，上帝反要他們得著百倍（路十八30：還清楚地說是在今世得百倍），並且來世承受永生。
耶穌這個講法，讓我們看見一個很吊詭的情況，對於那些願意獻上主權的人，表面看他們的東西是獻上了不屬自己，但在這個放手的過程中，上帝卻反而把更多的東西放在這個人的手上。
但對於那些不願放手的人，v23-24耶穌說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」這些他不願放棄的東西，卻成了他進入永生的阻礙。就好像他背負了太多東西，而令他無法進入永生的門口一般。
表面看來，這個獻上一切和跟蹤主的要求是難的，因此v25門徒問：「這樣誰能得救呢﹖」不錯，對人來說這是難的是不能的，但v26耶穌卻說：「在神凡事都能！」
請留意耶穌這裡的意思是：「你能夠獻上也不是你的功勞，乃是神的幫助，因為在神凡事都能。」
這裡有一點是馬太特別想我們留意的，就是我們常常要有一種不可自滿的態度。為甚麼會這樣說？
V30 馬太引述耶穌的說法：「然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」在（太廿1-16）馬太引用了耶穌所說的一個葡萄園的比喻去闡釋自滿態度有多危險？在馬太、馬可、路加三卷福音書之中，獨有馬太記載了這個葡萄園的比喻；這個比喻大意是有一班先來做工的人，以為自己所得的工錢會比那些後來的工人多，但園主卻很大方地給後來者與先來者一樣的工錢，所以那些先來的人就向園主不滿。請留意v16 這樣說：「這樣，那在後的將要在前；在前的將要在後了」；有古卷就加上「因為被召的人多，選上的人少。」
在屬靈上你願意作為在前的，還是在後的呢？
明顯地馬太所描述的那些本來在前，但卻變成在後的人，就是那些像該位猶太官員一樣以為自己已經做了善事，卻沒有獻上生命主權，和甘願與主同行的人。
而那些本來在後，但卻變成在前的人，卻是像彼得和門徒一樣，獻上了自己生命和所有東西的主權，並且願意與主同行的人。
你願意成為那種人呢？今天我鼓勵你在屬靈上不要自滿，卻要獻上一切與主同行。因為這是主耶穌對每一個盼望完全的人的要求。
討論問題：
1. 「獻上一切東西的主權」對你有何困難？甚麼東西令你會憂憂愁愁？
2. 神的話語在以上情況怎樣鼓勵和幫助你？
3. 「與主同行」必須留意主工，和學習凡事求問主的引領。你認為自己在那方面不太足夠？那方面不夠信心？
4. 在走這條救恩之路中，你曾否有實實在在地經歷主引領的見證，可以鼓勵弟兄姊妹？
彼此代禱：
同行者的信心是在救恩之路中不斷成長，也是聖靈充滿的生命特徵，所以請彼此代禱，求更大的信心，和更多的順服，讓那個使你憂憂愁愁的舊我完全被釘死在十架上。
2010年10月26日 星期二
2010年10月25日以馬內利事工．家聚講章
2010年10月25日以馬內利事工．家聚講章
題目：不要輕看迷失的羊
經文：太十八10-20
這段聖經記載耶穌一開始的時候，就說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。」現代中文譯本這樣翻譯：「你們要小心，不可輕看任何一個微不足道的人。」神看重每一個人的生命，事實上神為每一個人的人生設立了獨特的計劃。因此在神眼中每一個人都是寶貴的。正如（彼後三9）講：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。 」
因此，馬太在這段聖經中就生動地引述耶穌基督所講的失羊比喻，去表達出神對每個人生命的看重。
（太十八12-14）講當有一個牧羊人有一百隻羊，但其中一隻卻迷了路。這個牧羊人就會放下那九十九隻沒有迷失的羊，而走上山去尋找那隻迷了路的小羊。當他找著了，就會為找到牠而大大歡喜，歡喜的程度遠超過他有那九十九隻羊。
為甚麼他會這樣歡喜？因為他看重每一隻羊的生命。如果這個牧羊人不視每一隻羊為重要的，和獨特的，並且是他所愛的。當其中一隻走失了，他的反應可能是這樣：「噢！我走失了一隻羊。但無問題，反正我還有九十九隻。走失了一隻半隻就由牠吧！」但在耶穌講的這個比喻中，那位牧羊人的反應卻是：「我不可以讓一隻小羊走失，我一定要去找牠回來。」
v14 耶穌講：「你們的天父也像這個牧羊人，不願意任何一個微不足道的人迷失。」（現代中文譯本）
有時候，教會之所以常常有人流失，可能就是因為我們沒有像天父般，看重每個獨特的人。當面對與自己不同的人（我們可能認為他就是那種微不足道的人），我們就缺乏了一點「牧心」。我們的心可能這樣想：「這類人流失了也是好的，反正他在這裡沒有甚麼貢獻。」但這種小看別人的心態是主耶穌所否定的。因為在這種心態中，我們只是以這個人的貢獻和功能去衡量他的價值，但卻沒有看到神創造這個獨特的他，本身就有價值。
因此，作為基督徒我們應該放下那種衡量別人的功利主義。否則我們永遠不能做到主耶穌在（路十27）所講的：「愛鄰舍如同自己。」因為你的鄰舍往往不一定對你有很多貢獻，但主耶穌卻希望你去愛他們。
當我們說要像天父般看重每個人的時候，這就引伸出一個實踐的問題：「你會否願意給予別人機會？」
（太十15-17）馬太以教會裡弟兄姊妹間的爭端作為實例，去闡釋怎樣以「給予別人機會」來反映出你真的像天父般看重其他人的生命？
v15-17 馬太清楚地講出在面對一個得罪你，或是犯了錯的弟兄姊妹。你起碼要給他三次的機會，而不是立刻把他當為仇人，或立刻判定他有罪。這三次機會如下：
1. v15 若一個弟兄得罪了你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯。他若聽你，你便得回了你的弟兄。
2. v16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可以定準。意思是找兩三個弟兄姊妹作公正人，希望藉公正人的意見和見證，使該弟兄明白作犯的錯，如果他回轉，弟兄姊妹間的關係就因此復和。
3. v17 若他仍然不聽，這樣就要告訴教會（以教會的牧師或長老為代表），希望藉教會牧者的教導讓該弟兄姊妹回轉和悔改。但若然他連教會的教導也不聽，這才把他看為外邦人和稅吏（即有罪的人）。請留意「把他看為外邦人或稅吏」意思不是把他看為仇人，外邦人和稅吏是指未得救的人，即你要重新為他的得救而代禱，甚至重新向他傳福音。
有何我們要給予人悔改的機會？
因為（太十八18）清楚地講教會被主耶穌授予捆綁和釋放的權柄：「我實在告訴你們：凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」試想想：「主耶穌期望我們去捆綁，還是去釋放呢？」我相信答案是「去釋放」，因為神是一位釋放人的神。如果我們不給予別人悔改的機會，我們就是濫用權柄，很容易就捆綁了弟兄姊妹的生命。
事實上，聖經在（太十八19）清楚地應許：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」這個「同心合意地求」其實是放在一個讓別人生命得到釋放的背景下去講的。
因為v20 清楚地讓我們看見，無論在甚麼地方，只要有兩三個人奉主耶穌的名聚會，那裡就已經乎合了有耶穌基督同在的條件，也乎合了使用主授予教會的權柄的條件。正如這個亞伯拉罕家家聚，雖然人數大約十個之內，但按照主耶穌這個兩三個人奉祂名聚會的原則，它已經是教會，有神授予教會的權柄。
因此，我們更應該善用這個權柄，釋放別人的生命，對人要給予機會，免得有人因為我們的不寬容而成了迷失的羊。
所以今天我鼓勵大家一同效法基督，對別人多些寬容，留意欣賞每個獨特的人的價值，不要太快就把一些與自己不同的人拒於門外。
問題討論：
1. 你對人寬容嗎？還是很容易就定了人的罪？為甚麼？
2. 為何我們常常功利地衡量別人？卻沒有反省神從來沒有功利地看我們？
3. 在處理人際問題時，今天的信息對你有何提醒？
題目：不要輕看迷失的羊
經文：太十八10-20
這段聖經記載耶穌一開始的時候，就說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。」現代中文譯本這樣翻譯：「你們要小心，不可輕看任何一個微不足道的人。」神看重每一個人的生命，事實上神為每一個人的人生設立了獨特的計劃。因此在神眼中每一個人都是寶貴的。正如（彼後三9）講：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。 」
因此，馬太在這段聖經中就生動地引述耶穌基督所講的失羊比喻，去表達出神對每個人生命的看重。
（太十八12-14）講當有一個牧羊人有一百隻羊，但其中一隻卻迷了路。這個牧羊人就會放下那九十九隻沒有迷失的羊，而走上山去尋找那隻迷了路的小羊。當他找著了，就會為找到牠而大大歡喜，歡喜的程度遠超過他有那九十九隻羊。
為甚麼他會這樣歡喜？因為他看重每一隻羊的生命。如果這個牧羊人不視每一隻羊為重要的，和獨特的，並且是他所愛的。當其中一隻走失了，他的反應可能是這樣：「噢！我走失了一隻羊。但無問題，反正我還有九十九隻。走失了一隻半隻就由牠吧！」但在耶穌講的這個比喻中，那位牧羊人的反應卻是：「我不可以讓一隻小羊走失，我一定要去找牠回來。」
v14 耶穌講：「你們的天父也像這個牧羊人，不願意任何一個微不足道的人迷失。」（現代中文譯本）
有時候，教會之所以常常有人流失，可能就是因為我們沒有像天父般，看重每個獨特的人。當面對與自己不同的人（我們可能認為他就是那種微不足道的人），我們就缺乏了一點「牧心」。我們的心可能這樣想：「這類人流失了也是好的，反正他在這裡沒有甚麼貢獻。」但這種小看別人的心態是主耶穌所否定的。因為在這種心態中，我們只是以這個人的貢獻和功能去衡量他的價值，但卻沒有看到神創造這個獨特的他，本身就有價值。
因此，作為基督徒我們應該放下那種衡量別人的功利主義。否則我們永遠不能做到主耶穌在（路十27）所講的：「愛鄰舍如同自己。」因為你的鄰舍往往不一定對你有很多貢獻，但主耶穌卻希望你去愛他們。
當我們說要像天父般看重每個人的時候，這就引伸出一個實踐的問題：「你會否願意給予別人機會？」
（太十15-17）馬太以教會裡弟兄姊妹間的爭端作為實例，去闡釋怎樣以「給予別人機會」來反映出你真的像天父般看重其他人的生命？
v15-17 馬太清楚地講出在面對一個得罪你，或是犯了錯的弟兄姊妹。你起碼要給他三次的機會，而不是立刻把他當為仇人，或立刻判定他有罪。這三次機會如下：
1. v15 若一個弟兄得罪了你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯。他若聽你，你便得回了你的弟兄。
2. v16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可以定準。意思是找兩三個弟兄姊妹作公正人，希望藉公正人的意見和見證，使該弟兄明白作犯的錯，如果他回轉，弟兄姊妹間的關係就因此復和。
3. v17 若他仍然不聽，這樣就要告訴教會（以教會的牧師或長老為代表），希望藉教會牧者的教導讓該弟兄姊妹回轉和悔改。但若然他連教會的教導也不聽，這才把他看為外邦人和稅吏（即有罪的人）。請留意「把他看為外邦人或稅吏」意思不是把他看為仇人，外邦人和稅吏是指未得救的人，即你要重新為他的得救而代禱，甚至重新向他傳福音。
有何我們要給予人悔改的機會？
因為（太十八18）清楚地講教會被主耶穌授予捆綁和釋放的權柄：「我實在告訴你們：凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」試想想：「主耶穌期望我們去捆綁，還是去釋放呢？」我相信答案是「去釋放」，因為神是一位釋放人的神。如果我們不給予別人悔改的機會，我們就是濫用權柄，很容易就捆綁了弟兄姊妹的生命。
事實上，聖經在（太十八19）清楚地應許：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」這個「同心合意地求」其實是放在一個讓別人生命得到釋放的背景下去講的。
因為v20 清楚地讓我們看見，無論在甚麼地方，只要有兩三個人奉主耶穌的名聚會，那裡就已經乎合了有耶穌基督同在的條件，也乎合了使用主授予教會的權柄的條件。正如這個亞伯拉罕家家聚，雖然人數大約十個之內，但按照主耶穌這個兩三個人奉祂名聚會的原則，它已經是教會，有神授予教會的權柄。
因此，我們更應該善用這個權柄，釋放別人的生命，對人要給予機會，免得有人因為我們的不寬容而成了迷失的羊。
所以今天我鼓勵大家一同效法基督，對別人多些寬容，留意欣賞每個獨特的人的價值，不要太快就把一些與自己不同的人拒於門外。
問題討論：
1. 你對人寬容嗎？還是很容易就定了人的罪？為甚麼？
2. 為何我們常常功利地衡量別人？卻沒有反省神從來沒有功利地看我們？
3. 在處理人際問題時，今天的信息對你有何提醒？
2010年10月18日以馬內利事工．家聚崇拜講章
2010年10月18日以馬內利事工．家聚崇拜講章
題目：鎖定你的褔音目標
經文：太十5-16
主耶穌差遣門徒去傳福音有其特定的目標對象。
在這段聖經中，當時耶穌差遣門徒所進入是以色列人的家。v5 耶穌清楚地校說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」
有時候我們的福音工作之所以做得不好，是因為我們沒有認清主耶穌在當個時候、當個處境中期望我們向那些特定群體傳福音。所以我們的福音工作就變得很混亂，我們很努力地傳道，但我們的教會卻無法承接那些福音果子。例子：在一個以中學生為主的教會群體，你突然說要向路宿者傳道，那麼你的教會就無法承接所得的福音果子。
耶穌在不同的時空中，會對不同的門徒群體作出特定的傳道呼召，呼召他們去到特定的目標群體中傳揚福音。我並不是說，你完全不用理會那些目標群體以外人士的福音需要，而是在不同的時間和處境下，你傳福音的目標應該要有優先次序，好讓你的福音工作可以更集中、更有效。
正如我們以馬內利事工的家聚崇拜，我們的福音目標就是那些主日不能參加崇拜的人士，這些人可能因為工作只能在平日放假，所以不能參加一般教會的主日崇拜，可能因為家人的反對或其他理由而不能參加，但他們仍然有參加崇拜和團契生活的需要，因為主耶穌也愛他們，主耶穌也希望他們得救有豐盛的生命。所以我們就集中去傳福音給這些人士。
但那些平日才放假的人士仍然有很多不同的類型，有些是做飲食業的、有些是做醫護的、有些是做紀律部隊的、有些是做服務業的，他們也各自有各自的特點。我們作為家聚的一份子，我們就要問自己：「我最能夠接觸和服侍的是那一類人呢？神感動我服侍和傳福音給那類人呢？」當你按神給予你現有的資源和背景，並聖靈的感動去設定好你的福音目標優先次序時，你的福音工作就開始變得高效。
當你在特定群體中傳福音時，你不用擔心沒有資源。
讓我們看看（太十7-10）：耶穌吩咐門徒「隨走隨傳，說：天國近了！醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。腰袋裡不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因為工人得飲食是應當的。」
在你在特定群體傳福音，神所給予的資源可分為兩方面：
1. 超自然的權柄；包括了醫治病人、死人復活、大痲瘋得潔淨、趕鬼等等。
以上權柄在（太十1）也記載了，v8 主耶穌吩咐門徒白白地得到這權柄，所以必須白白地捨去。意思就是不望回報地，為有以上需要的人祈禱，讓他們也可以白白地經歷主耶穌的恩典。
2. 物質資源的供應；v9-10所描述的腰袋不要帶金銀銅錢、行路不要帶口袋、不要帶兩件褂子、不要帶鞋和柺杖。意思就是人在傳福音時，所需要的物資，上帝必會供應。例子：最近政府有一條短片，就是說當僱員要使用某些電腦軟件去處理公司工作時，僱主不可以對他說：「我不理你怎樣，你自己下載翻版軟件用都要把工作做好。」如果僱主這樣做，他就犯了刑事罪。
當我們傳福音時，上帝就好像成了我們的老闆，但祂是一個最好的老闆，當你需要某些資源才能完成工作時，祂就會供應你。
當我們在那個褔音目標群體時，我們應該怎樣做？
（太十11-13）：「你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。進他家裡去，要請他的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家。...」
當你在目標群體中，你應該開始與他們建立好的關係，並開始打聽那裡「誰是好人」，即容易對你的信仰開放的人。當找到這些人，聖經說「住在他家」意思即與他建立進一步的友誼，並且開始祝福他的家。例如主動為他的家祈禱、請他的家人吃飯、探訪他的家人等等，總之就是找機會建立友誼。
如果按我們以馬內利事工的傳福音策略，建立友誼後可有兩個做法。1. 邀請他與家人參與現有的家聚。2. 邀請他與家人及朋友在他的地方，可能是在家中、或會所、或辦公室等地方，開始建立新的家聚。
v13 聖經清楚地說：「那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。」如果面對不有善的人，要怎樣做？v14 說：「凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。」甚麼意思？意思就是如有面對不有善的人，不願聽你們的人，你們的態度就是「不聽就算吧！」因為「蝕底」的是他的家。你就再向其他人傳福音吧！
在傳福音前，我們要向神求智慧。為甚麼？
因為聖經清楚地說，v16：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」因此我們在傳福音時，應該要有馴良像鴿的態度，但同時要有蛇一般靈活的智慧。
問題討論：
1. 按你觀察，你認為那個群體是神給你特定的福音目標呢？
2. 如果以馬內利事工要祝福更多人，你認為自己可以在那方面出力和委身？
3. 你認為在福音工作上，現在自己有那方面不足呢？今日這信息在那方面鼓勵了你？
4. 你會怎樣為福音目標禱告和行動？
題目：鎖定你的褔音目標
經文：太十5-16
主耶穌差遣門徒去傳福音有其特定的目標對象。
在這段聖經中，當時耶穌差遣門徒所進入是以色列人的家。v5 耶穌清楚地校說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」
有時候我們的福音工作之所以做得不好，是因為我們沒有認清主耶穌在當個時候、當個處境中期望我們向那些特定群體傳福音。所以我們的福音工作就變得很混亂，我們很努力地傳道，但我們的教會卻無法承接那些福音果子。例子：在一個以中學生為主的教會群體，你突然說要向路宿者傳道，那麼你的教會就無法承接所得的福音果子。
耶穌在不同的時空中，會對不同的門徒群體作出特定的傳道呼召，呼召他們去到特定的目標群體中傳揚福音。我並不是說，你完全不用理會那些目標群體以外人士的福音需要，而是在不同的時間和處境下，你傳福音的目標應該要有優先次序，好讓你的福音工作可以更集中、更有效。
正如我們以馬內利事工的家聚崇拜，我們的福音目標就是那些主日不能參加崇拜的人士，這些人可能因為工作只能在平日放假，所以不能參加一般教會的主日崇拜，可能因為家人的反對或其他理由而不能參加，但他們仍然有參加崇拜和團契生活的需要，因為主耶穌也愛他們，主耶穌也希望他們得救有豐盛的生命。所以我們就集中去傳福音給這些人士。
但那些平日才放假的人士仍然有很多不同的類型，有些是做飲食業的、有些是做醫護的、有些是做紀律部隊的、有些是做服務業的，他們也各自有各自的特點。我們作為家聚的一份子，我們就要問自己：「我最能夠接觸和服侍的是那一類人呢？神感動我服侍和傳福音給那類人呢？」當你按神給予你現有的資源和背景，並聖靈的感動去設定好你的福音目標優先次序時，你的福音工作就開始變得高效。
當你在特定群體中傳福音時，你不用擔心沒有資源。
讓我們看看（太十7-10）：耶穌吩咐門徒「隨走隨傳，說：天國近了！醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。腰袋裡不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因為工人得飲食是應當的。」
在你在特定群體傳福音，神所給予的資源可分為兩方面：
1. 超自然的權柄；包括了醫治病人、死人復活、大痲瘋得潔淨、趕鬼等等。
以上權柄在（太十1）也記載了，v8 主耶穌吩咐門徒白白地得到這權柄，所以必須白白地捨去。意思就是不望回報地，為有以上需要的人祈禱，讓他們也可以白白地經歷主耶穌的恩典。
2. 物質資源的供應；v9-10所描述的腰袋不要帶金銀銅錢、行路不要帶口袋、不要帶兩件褂子、不要帶鞋和柺杖。意思就是人在傳福音時，所需要的物資，上帝必會供應。例子：最近政府有一條短片，就是說當僱員要使用某些電腦軟件去處理公司工作時，僱主不可以對他說：「我不理你怎樣，你自己下載翻版軟件用都要把工作做好。」如果僱主這樣做，他就犯了刑事罪。
當我們傳福音時，上帝就好像成了我們的老闆，但祂是一個最好的老闆，當你需要某些資源才能完成工作時，祂就會供應你。
當我們在那個褔音目標群體時，我們應該怎樣做？
（太十11-13）：「你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。進他家裡去，要請他的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家。...」
當你在目標群體中，你應該開始與他們建立好的關係，並開始打聽那裡「誰是好人」，即容易對你的信仰開放的人。當找到這些人，聖經說「住在他家」意思即與他建立進一步的友誼，並且開始祝福他的家。例如主動為他的家祈禱、請他的家人吃飯、探訪他的家人等等，總之就是找機會建立友誼。
如果按我們以馬內利事工的傳福音策略，建立友誼後可有兩個做法。1. 邀請他與家人參與現有的家聚。2. 邀請他與家人及朋友在他的地方，可能是在家中、或會所、或辦公室等地方，開始建立新的家聚。
v13 聖經清楚地說：「那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。」如果面對不有善的人，要怎樣做？v14 說：「凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。」甚麼意思？意思就是如有面對不有善的人，不願聽你們的人，你們的態度就是「不聽就算吧！」因為「蝕底」的是他的家。你就再向其他人傳福音吧！
在傳福音前，我們要向神求智慧。為甚麼？
因為聖經清楚地說，v16：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」因此我們在傳福音時，應該要有馴良像鴿的態度，但同時要有蛇一般靈活的智慧。
問題討論：
1. 按你觀察，你認為那個群體是神給你特定的福音目標呢？
2. 如果以馬內利事工要祝福更多人，你認為自己可以在那方面出力和委身？
3. 你認為在福音工作上，現在自己有那方面不足呢？今日這信息在那方面鼓勵了你？
4. 你會怎樣為福音目標禱告和行動？
2010年10月23日 星期六
為甚麼神召神學院禮拜堂要開始以馬內利事工的建立家聚工作？
現代社會的工作生態不斷轉變，就以香港為例，以往香港人的工作職位被分為白領、藍領兩大類，白領最要是指文職及管理層的工作，藍領就是指在工廠上班的工人階層，兩者的工作都相對穩定，就算是需要加班，工作時間也大多集中在星期一至六，而星期日通常都是他們的假期日。因此傳統以星期日早上作主日崇拜的教會生活，仍然能夠配合以上穩定工作時間人士，照顧了他們信仰生活上的需要。
但當社會的工作生態不斷轉變，香港由一個工業型社會，轉變成一個服務業主導的社會時，人們工作時間的穩定性，就開始產生變化。社會上有大量假期工作者出現，而他們的輪班制工作方式，使他們無法參與教會傳統的主日崇拜。部份教會有見及此，就開始在週間（平日）晚上增設崇拜，以照顧服務業人士的信仰需要。但由於這類崇拜大多仍然以會眾式敬拜進行，因為需要的人力和物力資源較大，故大部份教會也只能在週間其中一晚加開一堂崇拜，而無法做到天天都有崇拜，以至部份輪班工作者仍然是無法參與崇拜。
神召神學院禮拜堂的以馬內利事工，卻使用了簡易教會（Simple Churches）的概念作為策略，以家庭聚會（簡稱家聚）作崇拜方式，代替傳統的會眾式敬拜。其好處是能夠使用很少的資源，也能夠順利運作。每個家聚大多只需要一至兩位領袖帶領，就可以進行。而且由於人數少（一般不會超過20人），聚會的場地時間都很有彈性，並且除崇拜外參與的弟兄姊妹也可以建立較緊密的團契關係，也因為人數較少，弟兄姊妹就能夠較自然地運用恩賜彼此服侍。由於資源消耗較少，教會就能夠輕易地在週間每日都設立這種家聚崇拜，並且把家聚中的奉獻集中用在福音工作上，而不是舉行聚會的行政費上。
基於以上理由，本會選擇以建立家聚作為設立週間崇拜的策略，以服侍及照顧廣大服務業及輪班工作人士的信仰需要。故本會把事工命名為以馬內利，即上帝與人同在，實踐著耶穌基督所說：「安息日是為人設立，人不是為安息日設立」的真理。
但當社會的工作生態不斷轉變，香港由一個工業型社會，轉變成一個服務業主導的社會時，人們工作時間的穩定性，就開始產生變化。社會上有大量假期工作者出現，而他們的輪班制工作方式，使他們無法參與教會傳統的主日崇拜。部份教會有見及此，就開始在週間（平日）晚上增設崇拜，以照顧服務業人士的信仰需要。但由於這類崇拜大多仍然以會眾式敬拜進行，因為需要的人力和物力資源較大，故大部份教會也只能在週間其中一晚加開一堂崇拜，而無法做到天天都有崇拜，以至部份輪班工作者仍然是無法參與崇拜。
神召神學院禮拜堂的以馬內利事工，卻使用了簡易教會（Simple Churches）的概念作為策略，以家庭聚會（簡稱家聚）作崇拜方式，代替傳統的會眾式敬拜。其好處是能夠使用很少的資源，也能夠順利運作。每個家聚大多只需要一至兩位領袖帶領，就可以進行。而且由於人數少（一般不會超過20人），聚會的場地時間都很有彈性，並且除崇拜外參與的弟兄姊妹也可以建立較緊密的團契關係，也因為人數較少，弟兄姊妹就能夠較自然地運用恩賜彼此服侍。由於資源消耗較少，教會就能夠輕易地在週間每日都設立這種家聚崇拜，並且把家聚中的奉獻集中用在福音工作上，而不是舉行聚會的行政費上。
基於以上理由，本會選擇以建立家聚作為設立週間崇拜的策略，以服侍及照顧廣大服務業及輪班工作人士的信仰需要。故本會把事工命名為以馬內利，即上帝與人同在，實踐著耶穌基督所說：「安息日是為人設立，人不是為安息日設立」的真理。
甚麼是家聚崇拜？
（馬太福音十八章20節）耶穌說：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」
家聚崇拜就是以以上經文所描述的方式，以最原始最簡單的方式建立基督徒的聚會。讓參與者可以以單純的方式與其他弟兄姊妹一同敬拜上帝、分享見證、學習聖經、彼此代禱、服侍。家聚崇拜由家長負責牧養和帶領，但耶穌基督藉著聖靈同在卻是每個家聚崇拜的焦點所在，在聚會中不論是敬拜、聖餐、見證、查經、代禱，焦點都在耶穌基督身上。由於聚會的人數較少（一般不超過20人），故程序的自由度相對較大，聚會雖然仍有一定程序，但家長卻可以按聖靈的感動，容許弟兄姊妹有更大的參與，及修改聚會的程序，其目的就是為顯彰與榮耀基督。
家聚崇拜與一般細胞小組的分別，在於細胞小組必須配合主日崇拜運作，而家聚崇拜卻能夠獨立運作。相對於細胞小組，家聚崇拜更像一個小型教會。不同的家聚崇拜就像一個不同的小型教會聯合體。由於聖靈分賜給不同家聚成員的恩賜各不相同，故不同的家聚也會呈現出在同一個基督身體內不同肢體的多元性。
由於家聚崇拜的以上特色，故它可被使用作服侍一些非朝九晚五工作類型的基督徒，以幫助他們在有限的時間中建立穩定的教會生活。
但家聚崇拜也有其弱點，就是缺乏了主日崇拜那種大型聚會的激勵氣氛，和恩膏講員宣講時所帶來改變人心的能力，所以不同的家聚崇拜也應該在某些重要節慶或舉辦特會時，聯合該地區多個家聚一起作聯合崇拜或聚會，以補充大型聚會的激勵氣氛，和所缺少的恩膏講道。
家聚崇拜就是以以上經文所描述的方式，以最原始最簡單的方式建立基督徒的聚會。讓參與者可以以單純的方式與其他弟兄姊妹一同敬拜上帝、分享見證、學習聖經、彼此代禱、服侍。家聚崇拜由家長負責牧養和帶領，但耶穌基督藉著聖靈同在卻是每個家聚崇拜的焦點所在，在聚會中不論是敬拜、聖餐、見證、查經、代禱，焦點都在耶穌基督身上。由於聚會的人數較少（一般不超過20人），故程序的自由度相對較大，聚會雖然仍有一定程序，但家長卻可以按聖靈的感動，容許弟兄姊妹有更大的參與，及修改聚會的程序，其目的就是為顯彰與榮耀基督。
家聚崇拜與一般細胞小組的分別，在於細胞小組必須配合主日崇拜運作，而家聚崇拜卻能夠獨立運作。相對於細胞小組，家聚崇拜更像一個小型教會。不同的家聚崇拜就像一個不同的小型教會聯合體。由於聖靈分賜給不同家聚成員的恩賜各不相同，故不同的家聚也會呈現出在同一個基督身體內不同肢體的多元性。
由於家聚崇拜的以上特色，故它可被使用作服侍一些非朝九晚五工作類型的基督徒，以幫助他們在有限的時間中建立穩定的教會生活。
但家聚崇拜也有其弱點，就是缺乏了主日崇拜那種大型聚會的激勵氣氛，和恩膏講員宣講時所帶來改變人心的能力，所以不同的家聚崇拜也應該在某些重要節慶或舉辦特會時，聯合該地區多個家聚一起作聯合崇拜或聚會，以補充大型聚會的激勵氣氛，和所缺少的恩膏講道。
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